El paralelismo, la interrelación de los pensamientos religioso, neoplatónico, hermético y alquímico, para comprender la naturaleza (un todo diverso) es algo que aparece con claridad en muchos tratadistas y pensadores del Renacimiento. Al hablar de las fábulas antiguas y su diversidad de dioses, Sebastián de Covarrubias apuntaba: "fingieron aquellas transformaciones que llaman metamorfosis en razón de la corrupción de unas cosas y la generación de otras y todas las causas y efectos naturales disfrazan con estas invenciones: como hasta oy día vemos que lo hazen los alchimistas" (Tesoro de la Lengua Castellana, 1611.) Se diría la descripción, por ejemplo, de una pintura de Jerónimo Bosco.
Al fin, la alquimia no es sino la aplicación y desarrollo del discurso hermético, conocido en la época renacentistas gracias a la traducción que desde el original griego hace del "Corpus Hermeticum" al latín Marsilio Ficino, y que será publicada en 1471, alcanzado con gran rapidez treinta y dos ediciones. El autor de la capilla de Lasala en Jaca, Juan de Moreto, era, como Ficino, florentino. Podía por tanto estar al corriente de todas las teorías neoplatónicas y herméticas de un modo directo. No hay que olvidar que el propio Ficino no ejerció sólo como filosofo y acendrado traductor, sino que fue a la par que director de la Academia de Florencia, al servicio de los Médicis, astrólogo, médico, músico, ejecutante de himnos órficos, precursor de las ciencias naturales y de las artes liberales, que practicaba tanto su cristianismo humanista como sus ritos de magia blanca.
La tradición hermética, ya conocida en la Edad Media (escuela de Chartres, Nicolás de Cusa, Raimundo Llull, Roger Bacon, etc. ) es atribuida en su desarrollo escrito a Hermes Trimegisto, divinidad que fusiona al dios griego Hermes y al egipcio Toth y que procede del sincretismo de la época ptolomeica, aunque durante el Renacimiento se creyó de origen antiquísimo. Una última coincidencia entre esta tradición y la cristiana para el caso concreto de la capilla jacetana debemos señalar: Hermes ( o Mercurio, según los romanos) es el dios conductor de las almas al más allá; Toth es el dios de los muertos, junto a Osiris, y el encargado de pesar las almas; San Miguel es el arcángel psicopompo, que distribuye las almas según sus méritos para alcanzar el cielo o el infierno. Hermes es el dios protector de los caminos, de los viajeros, de los mercados y las fronteras. En la tradición hagiográfica cristiana, San Miguel es el patrón de los caminos y transeúntes, y de los mercaderes.
Para concluir, lo que parece estar sucediendo en la capilla de San Miguel realizada para el mercader y consejero real jacetano, Juan de Lasala, por el arquitecto y escultor florentino, Juan de Moreto, es la pervivencia, de alguna manera enmascarada y envuelta en los símbolos parlantes de la estética del grutesco, del discurso hermético, que animó e inspiró el Renacimiento europeo, sobre todo italiano, antes de que la ortodoxia humanista triunfara y se impusiera sobre esa corriente hermética, que sin embargo pervivió, más o menos oculta en manifestaciones culturales marginales, aunque constantes, en la Europa de tiempos posteriores (alquimia, masonería.) Además, la utilización de símbolos y emblemas, muchas veces relacionados con estas doctrinas, siguió recurriendo a fuentes de tono hermético: "Hieroglyphica" (de Horapolo, descubierta a comienzos del XV y editada en 1505, aunque una versión manuscrita recorría Europa con anterioridad); "Hieroglyphica" de Piero Valeriano; los "Emblemas" de Alciato, o el "Libro de las Figuras Jeroglíficas" de Nicolás Flamel. En realidad, siempre se entendió que el grutesco tenía una clara conexión con el mundo de lo sobrenatural y lo escatológico. Aquí, en Jaca, ese simbolismo sabiamente dispuesto coadyuva a desplegar un discurso de la "mística del poder", convirtiendo una argumentación de índole política en un camino colectivo de salvación que transciende lo histórico. Al fin, los símbolos, mágicos o religiosos, pervivirán mientras exista el hombre sobre la tierra.
