El delfín tiene también un reiterado protagonismo en la capilla funeraria de Juan de Lasala, apareciendo en el friso del segundo piso de la portada y en las enjutas del sotabanco y del primer piso del retablo. Es un elemento de alguna manera contrapuesto simbólicamente a la mujer-pájaro, porque tiene un sentido eminentemente benéfico en cuanto que su misión es la de guiar a las almas hacia la salvación. Esta labor tiene que ver con el hecho de que desde antaño los delfines han navegado junto a los marineros. Con facilidad acude a nuestra mente la imagen de las pinturas cretenses de delfines en el Palacio de Cnosos (1600 ac.) Etimológicamente el término griego "delphis" quiere decir "matriz", "útero", y de él deriva el nombre del santuario de Apolo en Delfos. Durante los primeros siglos del cristianismo, el delfín se convirtió en símbolo crístico, y ya en la Edad Media en el Bestiario de Cristo de Louis Charbonneau Lassy se le considera imagen del Cristo combatiente. Fue un símbolo fundamental para los alquimistas como jeroglífico de la piedra filosofal en su estado primitivo (la "matriz", el "receptáculo" de la piedra), caracterizando en el proceso alquímico al principio húmedo y frío, al mercurio.
Otros de los elementos que más llaman la atención, tanto por su singularidad como por el protagonismo que se les concede, son las figuras de los tritones que cierran por su parte superior la portada y el retablo de la capilla jacetana. La mitología griega pluraliza con frecuencia la figura del dios Tritón, hijo de Neptuno y de la ninfa Anfititre. De esta manera, los tritones acompañan a Neptuno, a la par que son anunciantes de tormentas en el mar cuando soplan sus trompetas. Esta figura del hombre-pez aparece ya en las mitologías babilónica, semítica y pre-griega; en concreto, en Babilonia existía el dios Oannes, el gran pez del océano, dios del sol también, que nacía de las aguas del mar y volvía a ellas al caer la noche. La pareja de tritones que aparecen en el remate del retablo jaqués de San Miguel, flanqueando la escena del Calvario, esgrime sendas trompetas, seguramente en relación con su misión de anunciadores, en este caso de la salvación del alma cristiana por el sacrificio de dios. En cambio, en la portada los dos tritones se han representando como sosteniendo un óculo de iluminación, con el que forman una composición decorativa que cierra la estructura arquitectónica. Se trata, desde un punto de vista estético, de una asimilación a una "imago clipleata" (imagen dentro de un medallón), que se utilizaba en el arte funerario romano y que se utiliza en diversos ejemplos sepulcrales del arte cristiano. En este caso, el medallón ha sido sustituido por un óculo lumínico, que trasciende lo funerario para hacerse símbolo de la divinidad, a través de la luz.
Para terminar esta relación escogida de figuras decorativo-simbólicas empleadas en la capilla Lasala, nos detendremos en las pequeñas salamandras que, situadas en los frentes interiores de las pilastras del arco de entrada del portal, a media altura, pasan casi desapercibidas. Sin embargo, hemos de considerarlas como un elemento fundamental dentro de este universo neoplatónico, casi mágico, uno y vario, en transformación continuada, que dibujan los morfemas de la ornamentación "grotesca". La ubicación de las dos parejas de salamandras, en el mismo umbral del portal, no es ajena al simbolismo de las mismas relativo a la renovación y al permanente cambio, al tránsito. La salamandra representa el espíritu elemental del fuego, vive en el fuego y se nutre del fuego. De hecho en la alquimia se la conoce como el hada del fuego. Cuando aparece en la simbología alquímica hay que entender que el proceso, la obra, debe ser llevada hasta la combustión más elevada. La argumentación hermética por su parte hace del fuego el centro de las operaciones que conducen a un cuerpo nuevo e imperecedero; el arte hermético no es sino la metamorfosis del ser entero (alma, espíritu y cuerpo) en una indisoluble fusión que consigue el milagro de una sola cosa: la piedra filosofal, la piedra de la sabiduría. Esta máxima no es ajena a la doctrina neoplatónica de la comunión con el dios a través de la muerte-amor, ni al concepto cristiano de salvación que desarrollarán los discursos místicos. De hecho, para el hermetismo el hombre, mediante la gnosis (o experiencia mística) alcanza diversos niveles de consciencia sobre el cosmos, concebido como un organismo vivo, de sutiles manifestaciones del ser.
